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千年《道德经》 万言难说尽
2004-08-06    来源: 三门峡日报 移动用户编发smxsjb至10658300订三门峡手机报,3元/月,不收GPRS流量费
老子的《道德经》迄今已有2600年历史。它思想丰富、博大精深,不断学习、挖掘、研究其思想内涵,对于我们今天所干的事业有着重要的现实意义。 一、朴素的辩证法思想 五千言的《道德经》文约义丰,其中所包含的辩证法思想十分丰富。老子的辩证法综合了阴阳对立和对立统一的观念,并加以发展和创造,形成了辩证的宇宙观。《道德经》四十二章有言:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”这说的是一切事物运动中的对立统一关系,也表明了世界万事万物就是在这样的关系下发生和发展。 老子认为,事物之存在是相互依存的而不是孤立的,如大小、多少、高下、远近、厚薄、重轻等,还有一些社会现象如美丑、善恶、强弱、利害、祸福等,表明了老子的辩证法思想在社会生活中的应用。他在《道德经》第二章写道:“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。”老子从理论上系统而明确地提出了对立统一观念,并从追溯事物发展变化的根源上回答了“世界的本原是什么”这样一个哲学问题。他揭示了对立统一的规律,表述了有关对立面的发展与转化的一些可贵的认识,用日常生活中人们可以见到的东西说明大的东西、强的东西、贵的东西都是从小的、弱的、贱的东西发展而来。例如他在第五十八章写道:“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。”对此,毛泽东高度赞扬说:“在一定的条件下,坏的东西可以引出好的结果,好的东西也可以引出坏的结果。老子在二千多年以前就说过:‘祸兮福所倚,福兮祸所伏。’”总之,从《道德经》一书中,我们可以看出老子发现了这样一些带有规律性的东西:一是对立转化的规律。事物都是在对立关系中形成的。观察事物不仅要看它的正面,还要看它的反面,如此才可以对事物作全面的了解。二是循环运动的规律。他认为事物向相反的方向运动,这种运动循环往复,最后又回到它的原点。老子哲学思想上的辩证法思想,在中国哲学史上具有划时代的意义。 二、朴素的唯物主义思想 哲学的基本问题就是世界的本原是物质的还是精神的,这二者哪个应摆在第一位置的问题。老子对这个问题的回答是唯物主义。他在《道德经》第五十一章中说:“道生之,德畜之。”第六十二章中也说:“道者,万物之奥。”对此,范文澜先生认为:“老子的唯物论是把天地万物的运行生灭看作纯循自然规律,并无人格化的神存在。人对自然只能任(服从)和法(效法),不能违背它。”任继愈先生指出:“老子本来的道的意义,只是说明世界的长期物质性长住不变,不随着时间的迁流而消灭,物质永存,正是每一个唯物主义者坚持的原则。” 我们认为,老子哲学思想的主要倾向是唯物主义而不是唯心主义,他创立的道的理论是对宗教神学的否定。老子的道是在天地混沌状态就存在的一种物质性实体,即“有物混成,先天地生”。它虽然看不见、听不到,无声无形,但它的存在不是人或神的意志可以决定的。它的运行永不停息,“独立而不改,周行而不殆”,成为天地万物得以产生的源泉。它原无名,“吾不知其名”,勉强为之命名,叫作“道”。这个道,无所不包,行进不止。它既是自然的规律又是社会的规律,只有依照、遵循这个规律才可以成为体道的圣人。 三、老子的认识论思想 “不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。”这是《道德经》第四十七章中谈认识论的文字。通览《道德经》中有关认识论内容的章节,我们可以这样归纳老子认识客观事物的三种方法:观、明、玄览。 一是观。所谓观,是指直观或直接观察事物。用老子的话说,即是“以物观物”,尽量排除人的情感和欲望,顺应着客观事物的本来自然状况,并且抓住它们的特征和要点。这是老子认识论中的合理因素。这种观察并不是旁观,更不是消极的观望态度,而是从积极的角度去研究和改造客观世界。 二是明。所谓明,就是“知常曰明”,因为人们在观物之后还要明其条理法则,如果不明则无法“知常”了。在《道德经》里,老子在许多章节都谈到明,如第十六章中的“知常曰明。不知常,亡作凶”、第五十五章中的“知和曰常,知常曰明”、第五十二章中的“见常曰明”等等。 老子所讲的明,表面看来是要明察秋毫,深一层去看就是要透过纷杂的表面现象觉察到极隐秘、极玄妙的东西,并把握其本质。三是玄览。老子说:“涤除玄览,能无疵乎?”这句话的意思是,除去人们原有的私念和偏见,使头脑纯洁清明,然后去观察自然和社会,能没有瑕疵吗?所以,要认识自然界和人类社会就不能带有任何私心和成见,但这并不等于是遐思冥想,它有经验为基础。总之,观、明、玄览就老子的认识论而言是一个整体认知方法,是层层深入的三个层次。 老子的哲学思想就其总体而言是唯物主义的,但它没有达到辩证唯物主义和历史唯物主义的理论水平,否则就是随意地拔高和过誉。从《道德经》全部内容分析,老子的认识论的确是唯物主义的反映论。老子有丰富的社会生活的经验,从《道德经》中所举的例子中可证明这一点,说明老子并不轻视社会实践。作为极富智慧的老子,他的知识除继承先民的间接经验之外,更多的还是来源于自己的亲身体会。他的认识论重视经验,也重视理性思考,这正是中国古典哲学的重要特色。 四、老子的无神论思想 老子是中国古代第一个以理论性的方式宣传无神论思想的哲学家。就一般情况而论,唯物论往往与无神论相联,唯心论常常与有神论结合。一些学者认为老子是唯心论者,是有神论者,除了对《道德经》某些文句的理解不同外,还有一个原因就是老子在汉末已经成为道教的太上老君,而《道德经》则成为道教的经典。因此,老子便理所当然地被视作唯心主义有神论者。那么,老子是有神论者还是无神论者呢?我们想从春秋时代的背景和《道德经》提供的资料进行分析。 春秋时代,周天子的天下宗主地位开始动摇和衰落,原先支配一切的帝、天、鬼神观念开始发生动摇,无神论思想逐渐得以发展,不过宗教神学还仍占据统治地位。然而,随着社会经济的日趋发展,某些基本的科学知识也已产生,于是宗教神学的地位就受到冲击。哲学是从宗教解放出来的,它们之间的斗争在春秋时代十分激烈。在当时,宗教神学还支配着许多人的思想意识,如宋襄公杀人以祭神、秦穆公以三良殉葬,拜神、拜天、拜祖的现象普遍存在。在这样的历史背景下,老子敢于提出无神论思想,应该说是最勇敢、最无畏的人。 老子从唯物主义哲学观说明万事万物的本体和宇宙的形成。他断定有形体的天地不是最先的、最大的,无形体的天帝当然也不是最先的,更不是至高无上能主宰一切的。他提出了道这个至高无上的宇宙主体,批判了自殷周以来的所谓帝、天、鬼神观念和宗教神学宇宙观。他在《道德经》第四章中说:“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗……湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。”道才是支配万物的宗祖,它已经完全取代了帝的位置。他说:“以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。”(《道德经》第六十章)这里,老子是用道去否定鬼神的存在,去否定鬼神的作用。由此可见,这是一种毋庸置疑的无神论思想。它不仅否定了上帝创世说的目的论,而且也表明了道是物质的实体。 五、老子的社会政治思想 老子站在同情人民的立场上,对春秋末年动荡变化的社会及人民与统治者之间的尖锐的矛盾和斗争给予了深刻的揭露。他对当时“民之饥”、“民弥贫”的状况十分同情,把人民的饥荒、贫困和统治者的租税之繁、禁令之多联系起来,反对统治者用暴力手段对付人民。而且,他把对当时租税之繁多的暴政的批判与天道自然的认识结合起来,这就提出了无为而治的政治思想。也就是说,老子把大道顺自然以行而无私的法则应用到政事上,则成无为之治。政治上的无为就是无私无执,尽随于万物之规矩。这表明,老子的无为并不是消极无所作为,而是顺任自然之道。他把希望寄托在掌权者身上,认为只要有体道的圣人、侯王实行这种无为之治就能顺乎自然、合乎人情,老百姓也就会驯化、端正、淳朴、富足,那些礼乐、政刑、税赋等有为的制度也就不必再去实行了。 老子认为一切罪恶都是由于有为的政治造成的,如争夺、奢侈、繁苛、纷扰、私心等。“其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。”(《道德经》第五十八章)统治者对老百姓实行宽厚的政策,民风就越淳朴;越是实行严厉苛刻的政策,民风就越狡黠。因此,他认为一切大有作为的君主应当“处无为之事,行不言之教”。他说:“不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。”这是劝告统治者应当清静无为,一切都顺应自然,不可强行妄为,故他又说出了“治大国若烹小鲜”的话来。老子的无为思想,自然有其进步的一面。他认为人类历史的发展与自然界的演变同样有其自身的一定规律。这种规律是客观的,不是由人或神安排和强行操作的。西汉王朝建立之初,统治者曾实行让步政策,这与当时社会崇尚黄老之学是密切相关的。秦王朝短命而亡,说明这种有为之暴政不得人心,必然会激起老百姓的反抗,其结果是可想而知的。无为之治对于社会的安定和经济的恢复与发展无疑起到了积极的促进作用。 六、老子的社会理想 老子的理想社会是:“小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙;虽有舟舆,无所用之;虽有甲兵,无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望。鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。”(《道德经》第八十章)可见老子的理想社会并不是原始氏族公社。因为在这样的国家里,人民有舟车、有甲兵、有什伯之器、有美服,能安居、能乐俗,没有等级制度、没有统治者、没有剥削与压迫及各种暴行。这样的国家非常小,邻国之间可以相望,鸡犬之声可以相闻,他们在政治上宣传自治,在经济上完全自足。也可以说,这些国家相当于现在的自然村。 老子的政治社会思想有其哲学思想基础,也是哲学思想的具体运用。老子站在农民小私有者的立场上看到奴隶主贵族的贪欲、争斗,因此提出了一个小国寡民的理想社会。无为是老子治乱的方案,小国寡民则是无为的最终蓝图。这个方案和蓝图自然都是消极的幻想,但老子毕竟是中国古代第一个系统地论证了剥削制度不合理的理论家,对后来的思想家、社会改革家有着深远的影响。 老子的小国寡民思想代表了农民这个阶层的要求,即具有平等、平均的思想主张,这种要求和主张不是反动的、落后的,不代表腐朽的奴隶主贵族阶层的利益。但这样一个理想的社会通过什么样的途径才可以达到呢?那就是无为。这显然是空想的乌托邦。由于历史条件的局限,老子不可能在反剥削、反压迫的政治斗争中提出科学的、顺应社会发展规律的政治主张。因此,老子的社会政治思想是进步的又是空想的。 七、老子的人生观思想 老子从整个宇宙的生成与发展演变来考察人生,确定人生活动的方向。他的人生观和宇宙观是一致的,即“天人不二”。他认为人应顺乎自然以行便优入圣域,如反乎自然以行便招致祸端。因此,他说出了人应“处无为”和“辅万物之自然而不敢为”的话来。这是讲,老子认为人生的总原则是顺自然的法则而无容私焉。其分析起来有三点:第一,要尽全力为众人服务。他在《道德经》第八十一章提出:要尽自己的力量为众人服务,毫不推辞;尽自己的能力为社会生产,而不占为己有;尽以施人,而不求报酬;尽以予人,而不为恩。这表明了他的“为而不有”的人生观。第二,人生应当至公无私。老子说:“天地所以能长久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”这是说一个人如果能够无自私心,处处为他人、为公众着想,那么他生存的价值就可以体现出来,也就得到了相应的回报。第三,面对世事的纷争扰搅,人生应当致虚守静。在人生观方面,老子很重视静的作用。他说:“万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。”(《道德经》第十六章)自然界如此,人生亦然,因而应返回到清静状态为宜。清静的作用极大。老子说的“清静为天下正”和“不欲以静,天下将自正”是指人不被贪欲所激扰才能达到清静的境地,而清静的境地即无欲状态。他希望人们在繁忙的事务中静下心来,在急躁中稳定自己。 此外,老子还主张柔弱、不争的人生态度。他认为柔弱是生命的标志,是活泼、发展和充满生命力的东西,是生的法则。在社会生活领域中,人们都在为私自的利益而争吵不休,老子对此深有感触。为了消除这种争端,老子提出了不争的人生态度。不争并不是循入山村,并不是逃避社会,而应顺乎自然规律为他人服务,不与人争名夺利。这是一种崇高的人生观。
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作者:三门峡 王耀文

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